Ungeschickte Gedanken ausschalten

Lehren Meditation

Techniken, um unheilsame Gedanken zu erkennen und uns von ihnen zu befreien, sobald sie auftauchen.

„Ist das ein befriedigender Gedanke?“

Diese Zeile erregte meine Aufmerksamkeit, als ich im Wall Street Journal einen Artikel über „Teilzeit-Optimismus“ las (da, wie der Autor behauptete, Vollzeit-Hoffnung und Fröhlichkeit einfach zu schwer seien). Was für eine wunderbare Frage, die man sich stellen sollte, dachte ich. Was für eine durch und durch buddhistische Frage. Der Artikel beschrieb im Wesentlichen verschiedene Möglichkeiten, sich in Positivität einzuwählen, und obwohl er nicht weit über die üblichen populärpsychologischen Ratschläge hinausging, erinnerte er mich an das Vitakkasanthana Sutta (Die Entspannung der Gedanken), in dem der Buddha fünf verschiedene anbietet Möglichkeiten, mit ungeschickten Gedanken oder Zeichen umzugehen. Diese Werkzeuge können nacheinander erlernt werden, oder sie können auf bestimmte problematische Gedanken angewendet werden, je nach dem Gegenmittel, das uns bei der Arbeit mit ihnen am besten hilft. Das Ergebnis ist nicht nur teilweiser oder sogar ganztägiger Optimismus, sondern die Entwicklung eines ruhigen, konzentrierten Geistes.

Ich wusste zu schätzen, wie gründlich Buddha dabei war, Gedanken zu identifizieren und sich von ihnen zu befreien, die von bloß lästig bis geradezu schädlich reichen können, und schuf ein Akronym, das mir helfen sollte, mich daran zu erinnern, was ich tun sollte, wenn ich in meinem eigenen Kopf gefangen war. Es ist SWITCH: schalten, warnen, ignorieren, verfolgen und hacken.

Die erste Technik, der Wechsel, besteht darin, ein ungeschicktes Zeichen durch ein geschicktes zu ersetzen. Nach buddhistischer Definition ist ein ungeschicktes Zeichen ein Gedanke, der in die Kategorie der drei Gifte Gier, Wut oder Unwissenheit fällt. Wir können es uns auch allgemeiner vorstellen als jede Art von Gedanke, der eine Beule, einen Riss, eine scharfe Ecke im Geist erzeugt, die wir nicht sehen können. Es ist zum Beispiel ein unangenehmer Gedanke, der irritiert wie ein Stück Haar im Kragen. "Ich bin nicht gut genug." Oder es ist unangenehm und selbstbewusst, wie ein Toilettenpapierstreifen, der hinten an unserer Hose klebt. „Wow, warum habe ich das getan?“ Oder es ist geradezu schmerzhaft, wie Glas in unserem Auge. „Niemand liebt mich“ oder „Ich hasse dich.“

Wenn wir bemerken, dass ein unheilsamer Gedanke in unserem Kopf auftaucht, tauschen wir ihn gegen einen heilsamen aus, so wie ein Zimmermann „einen groben Pflock mit einem feinen ausschlagen, entfernen und herausziehen könnte“, heißt es im Sutra. Wenn wir denken: „Ich bin nicht gut genug“, kontern wir das, indem wir uns sagen: „Ich bin genug“ oder „Ich bin perfekt, so wie ich bin.“ Wir hören nicht auf, uns zu fragen, warum wir immer so negativ denken oder versuchen, die Quelle dieses Gedankens zu identifizieren. Wir ersetzen es einfach, so wie wenn man einen Billardball durch einen anderen schlägt, und schleudert ihn aus dem Weg in eine Tasche, wo er außer Sichtweite ist.

Das zweite Mittel besteht darin, uns vor der Gefahr dieser Art unheilsamer Gedanken zu warnen. In dem Artikel im Wall Street Journal plante eine Person auf ihrem Telefon Eingabeaufforderungen wie „Ist das ein befriedigender Gedanke?“ um sich vom Grübeln abzuhalten. Wenn ein Gedanke auftaucht, sollten wir uns fragen: „Hilft er mir? Wird er mich befreien oder wird er mich fesseln?“ Darüber hinaus denken wir darüber nach, wie gefährlich es ist, einen schädlichen Gedanken unkontrolliert in unserem Kopf herumlaufen zu lassen. „Ich hasse den und den. Ich möchte ihnen wehtun. Ich möchte ihnen weh tun, so wie sie mir wehgetan haben. Ich werde sie dafür bezahlen lassen …“ Gedanken, die objektivieren, spalten, Hass schüren und Rache fördern oder Futtersucht – sie alle sind Kandidaten für dieses zweite Tool. Wir prüfen, wie gefährlich es ist, diese Gedanken zu hegen, und lassen sie stillschweigend los.

Der Buddha bietet ein unvergessliches Bild für dieses Werkzeug und sagt, dass es so sei, als würde man plötzlich bemerken, dass die Leiche einer Schlange, eines Hundes oder einer Person an unserem Hals baumelt. Wir wären entsetzt, wenn das passieren würde, sagt er. Wir wären gedemütigt (und angewidert!) und würden alles tun, um dieses Gewicht loszuwerden. Indem wir uns vor der Gefahr unserer Gedanken warnen, erinnern wir uns daran, dass sie nicht harmlos sind. Der Gedanke, der sich selbst oder andere verunglimpft oder ablehnt, ist giftig. Das Bild des Buddha ist nicht umsonst. Es soll ein viszerales Grauen hervorrufen und uns von den Gedanken abhalten, die wir unbedingt vermeiden sollten.

Die dritte Technik nach „Schalter und Warnung“ besteht darin, den ungeschickten Gedanken zu ignorieren. So wie wir unsere Augen bedecken würden, um etwas nicht zu sehen, das wir nicht sehen wollen, sollten wir unsere ungeschickten Gedanken vergessen oder ignorieren und ihnen keine Beachtung schenken. Aber der Buddha ermutigt uns nicht, unsere Erfahrung zu unterdrücken oder zu leugnen. Er sagt einfach, wir sollten diesen Schildern keine Sendezeit geben. „Wenn nur“ ist ein gutes Beispiel für diese Art von Gedanken. „Wenn ich nur gesagt/getan/hätte, dann…“ Das ist ein Sackgassengedanke. Was getan wurde, ist getan, und obwohl es sicherlich hilfreich ist, über unser Handeln und seine Ergebnisse nachzudenken, hilft es uns nicht, uns selbst zu beschimpfen oder Zeit damit zu verbringen, uns Alternativen vorzustellen, die nicht mehr möglich sind, und ändert auch nichts an unserem Handeln. Die grundlegende Meditationsanweisung, „den Gedanken zu sehen, loszulassen und zum Atem zurückzukehren“ (oder zum Bewusstsein, zu unserem Mantra oder Koan), ist hier genau das richtige Werkzeug. Wir tun nicht so, als würden wir nicht fühlen, was wir fühlen. Wir vermeiden es nicht, Verantwortung für unser Handeln zu übernehmen. Vielmehr hören wir auf, den nicht hilfreichen Gedanken mit unserer Aufmerksamkeit zu nähren.

„Soll ich meine Gedanken nicht loslassen?“ Studenten fragen manchmal, wenn ich diese Sequenz beschreibe. „Es hört sich an, als würde ich während der Meditation mit mir selbst reden.“ Meine Antwort ist, dass es manchmal nötig ist, zu argumentieren, zu überreden und sich selbst Mut zu machen, damit wir nicht in vertraute Denkmuster zurückfallen. Diese Werkzeuge erfordern, dass wir bereit sind, unseren Geist sorgfältig zu beobachten und geduldig mit den Meditationsmethoden zu arbeiten. Der Wunsch, konzentriert zu sein, reicht nicht aus. Uns zu sagen, wir sollen loslassen, reicht nicht aus. Manchmal müssen wir Diplomatie oder Ablenkung einsetzen, um mit unserem schlauen Verstand zu arbeiten. Manchmal müssen wir unsere eigenen Cheerleader sein, manchmal müssen wir harte Zuchtmeister sein. Das Wichtigste ist, zuzusehen und zu reagieren.

Die vierte Lehre Buddhas besteht darin, den Weg des Gedankens bis zu seiner Wurzel zu verfolgen. Das Sutra gibt diesem Prozess einen eher technischen Begriff: „die Gedankenbildung dieser Gedanken zum Stillstand bringen“. Der Buddha beschreibt einen Menschen, der sich beim schnellen Gehen denkt: „Warum gehe ich schnell? Warum gehe ich nicht langsam?“ Dann gehen sie langsam und fragen sich: „Warum stehe ich nicht auf?“ „Warum setze ich mich nicht hin?“ „Warum lege ich mich nicht hin?“ Indem sie eine grobe Haltung durch eine subtilere ersetzen, erreichen sie völlige Stille von Körper und Geist. Das Bild, das mir in den Sinn kommt, ist das eines Eintauchens in den Ozean. An der Grenze zwischen Wasser und Himmel donnert der Donner, mit Ladung beladene Schiffe heben und rollen und Möwen kreischen. Doch je tiefer wir tauchen, desto dunkler und ruhiger wird das Wasser. Es gibt dort Leben, aber es ist stiller und stiller. Noch einmal: Wir versuchen nicht zu verstehen, woher der ungeschickte Gedanke kommt – das ist hier nicht die Bedeutung von „Aufspüren“. Es bedeutet, an den ruhigen Ort zu gelangen, an dem der Gedanke entstanden ist, damit wir ihn befreien können.

Wenn schließlich die vorherigen vier Techniken nicht funktioniert haben oder der Gedanke eine Kraft und einen Schwung hat, die mehr Kraft erfordern, dann schneiden wir ihn an der Wurzel. Im Sutra heißt es: „Mit zusammengebissenen Zähnen und an den Gaumen gepresster Zunge sollte [ein Praktizierender] Geist mit Geist niederschlagen, einschränken und zermalmen.“ Nicht das, woran wir normalerweise denken, wenn wir an Meditation denken. Aber an diesem Punkt haben wir es mit der Art von Gedanken zu tun, die weder der Vernunft noch einer Neuausrichtung nachgeben. Es ist die Art von Gedanken, die das „Read Yourself-The-Riot-Act“-Gegenmittel erfordert, weil man es sich nicht leisten kann, sich damit anzulegen. Zum Beispiel: „Ich trinke nur einen Drink.“ Oder sogar: „Niemand liebt mich“, sagte einer zu oft. Genug! Du denkst bei dir, wie der Bodhisattva Manjushri, der das Schwert der Weisheit schwingt, um die Täuschung an der Wurzel zu packen.

Den Geist mit dem Geist zu zerschlagen ist wie der Mönch und Gelehrte Shantideva aus dem 9. Jahrhundert in „Der Weg des Bodhisattva“ sagte:

Diejenigen, die ihre Wut ergreifen und unterdrücken, werden ihre Freude in diesem und zukünftigen Leben finden ...

Deshalb werde ich die Nahrung meines Feindes völlig zerstören, meines Feindes, dessen einzige Absicht darin besteht, mir Schaden und Kummer zu bereiten.

Es ist ein Geist, der wild und unerschrocken ist und nicht nachgibt, egal was das sture Ich sagt.

SWITCH: Ein ungeschicktes Zeichen in dem Moment, in dem es auftaucht, umschalten, warnen, ignorieren, verfolgen und zerhacken. Wenn uns das gelingt, sagte der Buddha, haben wir Entscheidungsfreiheit über unsere Gedanken. Wir werden das Verlangen abschneiden und dem Leiden ein Ende setzen. In keiner Weise eine leichte Aufgabe. Aber da wir einen menschlichen Körper und einen menschlichen Geist haben, verfügen wir über alle Werkzeuge, die wir brauchen, um zu erwachen. „Schau dir alle Optionen an, die du hast“, sagte der Buddha in diesem Sutra. Entdecken Sie nur einige der Tools, mit denen Sie Ihren Kopf frei bekommen können. Er hat es nicht mit diesen Worten gesagt, aber wenn ich diese Lehre lese, höre ich ihn mir ins Ohr flüstern: Gib niemals auf.

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