Pema Chödrön: Was geht durch die Bardos?

TeachingsMagazine | Dharma-Vortrag, Lehren

Pema Chödrön über dualistisches Bewusstsein, Nicht-Selbst und alles dazwischen

Wenn wir davon sprechen, dass der Tod jeden Augenblick geschieht, stellt sich vielleicht auch die natürliche Frage: „Wenn ich ständig geboren werde und sterbe, wer ist es dann, der all diese Erfahrungen durchmacht?“ Wenn dieser Körper tot ist, wer hat dann die Chance, mit der leuchtenden Mutter zu verschmelzen? Wenn diese Chance verpasst wird, wer geht dann zum nächsten Bardo über, der als „Bardo des Dharmata“ bekannt ist? Wer wird bei der Reinkarnation wiedergeboren? Eine ähnliche Frage wäre: „Was bleibt von Leben zu Leben bestehen?“ Oder „Was geht durch die Bardos?“

Die Standardantwort auf all diese Fragen ist „Bewusstsein“ oder auf Tibetisch „Namshe“. Das Wort „Bewusstsein“ könnte für verschiedene Menschen unterschiedliche Bedeutungen haben, aber die tibetische Sprache ist äußerst präzise, ​​wenn es um die Beschreibung des Geistes geht. Namshe impliziert, dass dieses Bewusstsein dualistisch ist. Wenn Rosa zum Beispiel einen Berg sieht, ist Rosa hier und der Berg dort: Es sind zwei verschiedene Dinge. Was auch immer Rosa sieht, hört, riecht, schmeckt oder fühlt, scheint ein von Rosa getrenntes Objekt zu sein.

So sehen die Dinge für uns alle aus, oder? Es gibt ein Gefühl der Trennung zwischen mir und allem anderen. Die Erfahrungen ändern sich ständig, aber ich scheine immer derselbe zu bleiben. Es gibt etwas an mir, das sich anfühlt, als würde es sich nie ändern. Aber wenn ich danach suche, dass dies mich unveränderlich macht, stelle ich fest, dass ich nichts festmachen kann.

Ich wurde am 14. Juli 1936 geboren. Mein Name war damals Deirdre Blomfield-Brown. Ich kann definitiv anerkennen, dass es einen Zusammenhang zwischen diesem kleinen Deirdre und dem heutigen Pema gibt. Ich habe Erinnerungen an meine Kindheit. Die Mutter und der Vater, die ich damals hatte, sind für mich immer noch meine Mutter und mein Vater, auch wenn sie schon lange nicht mehr da sind. Ein Wissenschaftler würde sagen, dass das Baby und ich die gleiche DNA haben. Und natürlich haben wir denselben Geburtstag. Aber die interessante Frage bleibt: Sind das neugeborene Baby und die ältere Frau, die ich heute bin, tatsächlich dieselbe Person?

Ich habe immer noch Bilder von mir als Säugling und Kleinkind. Wenn ich mich anstrenge, kann ich herausfinden, wie das Kind dem ähnelt, was ich heute im Spiegel sehe. Aber ich weiß auch intellektuell, dass keine einzige Zelle meines Körpers gleich geblieben ist. Auch heute noch verändert sich jede Zelle und jedes Atom meines Körpers ständig.

Ich habe lange und hart versucht, ein wahres Ich zu finden, das von Jahr zu Jahr – oder sogar von Moment zu Moment – ​​gleich bleibt, aber ich hatte nie Erfolg. (Dies ist eine lohnenswerte Übung, die ich jedem, der sich für die Geheimnisse von Leben und Tod interessiert, wärmstens empfehlen kann.) Wohin führt uns das in Bezug auf die Bardos?

Wie ich bereits sagte, ist die Standardantwort für das, was über die Lebensspanne hinweg anhält, Namshe, dualistisches Bewusstsein. Das ist nicht so leicht zu verstehen. Vor einiger Zeit rief ich meinen Freund Ken McLeod an, einen hochgelehrten buddhistischen Praktizierenden, der einige meiner Lieblingsbücher geschrieben hat, und fragte ihn danach. Wie andere Dharma-Schüler sagte er, dass Namshe das ist, was durch die Bardos geht. Aber er machte deutlich, dass dieses Bewusstsein keine stabile Einheit ist, die alles durchdringt. Es löst sich ständig auf und verändert sich. Jeden Moment erleben wir etwas Neues: den Geruch von Toast, einen Lichtwechsel, einen Gedanken an einen Freund. Und jeden Moment haben wir das Gefühl, dass ein Selbst diese Erfahrung macht – ein Gefühl von „Ich, der Toastgeruch“. Wenn dieser Moment vergeht, folgt sofort ein weiterer Moment mit einem Subjekt und einem Objekt. Dieser Fluss dualistischer Erfahrung setzt sich ununterbrochen durch unsere Wachstunden und Träume, durch dieses Leben und über Leben hinweg fort.

Aber gibt es jenseits dieses Flusses von Momenten etwas, das ihnen allen zugrunde liegt und das wir als „Bewusstsein“ bezeichnen könnten? Wir können kein stabiles Element finden oder beschreiben, das all unsere Erfahrungen durchlebt. Aus dieser Sicht sagte Ken also, dass eine andere Antwort auf die Frage „Was geht durch die Bardos?“ lautete. ist nichts." Es sind einfach einzelne Momente, die nacheinander passieren. Was wir als „Bewusstsein“ bezeichnen, ist fließend und ähnelt eher einem Verb als einem Substantiv.

Als Ken und ich dieses Gespräch führten, bekam ich ein besseres Gefühl dafür, wie ich an diesem Selbst als etwas Dauerhaftem festhalte, obwohl es eigentlich viel dynamischer ist. Es ist kein feststehendes, eingefrorenes Ding. Wir können uns selbst als eingefroren betrachten – und wir können auch die Meinung anderer eingefroren haben –, aber das basiert nur auf einem Missverständnis.

Warum haben wir dieses Missverständnis? Wer kann das schon sagen? So haben wir die Dinge einfach immer gesehen. Der buddhistische Begriff dafür ist „gleichzeitig auftretende Unwissenheit“ oder, wie Anam Thubten es nennt, „gleichzeitig auftretende Unwissenheit“. Wir alle kommen mit dieser Unwissenheit in unser Leben. Und was ist uns nicht bewusst? Wir sind uns nicht bewusst, dass wir keine solide, dauerhafte Einheit sind und dass wir nicht von dem getrennt sind, was wir wahrnehmen. Das ist das große Missverständnis, die Illusion der Getrenntheit.

So habe ich Lehrer über den Ursprung unserer Unwissenheit sprechen hören. Erstens gibt es einen offenen, fließenden und dynamischen Raum. Es gibt kein Gefühl der Dualität, kein Gefühl von „Ich“, getrennt von allem anderen. Dann wird von diesem Grund aus alles manifest. Wenn man es richtig versteht, sind der offene Raum und die Manifestation keine zwei getrennten Dinge. Sie sind wie die Sonne und ihre Strahlen. Das bedeutet, dass alles, was wir gerade erleben, ein Ausdruck unseres eigenen Geistes ist. Das Erkennen dieser Vereinigung wird als „koemergente Weisheit“ oder „koemergentes Bewusstsein“ bezeichnet. In der Illusion von Getrenntheit und Solidität gefangen zu bleiben, ist gleichzeitig auftretende Unwissenheit.

Und hier befinden wir uns natürlich. Es ist offensichtlich, dass gleichzeitig auftretende Unwissenheit unsere übliche Erfahrung ist. Aber in Wirklichkeit ist niemand und kein Ding in unserer Welt starr und statisch. Bewusstsein ist ein Prozess, der sich ständig auflöst und neu formiert, sowohl jetzt als auch im Bardo. Und jedes Mal, wenn es sich verändert, ist es völlig frisch und neu – was bedeutet, dass wir endlose Möglichkeiten haben, eine völlig frische, offene Sichtweise zu entwickeln. Wir haben immer eine weitere Chance, die Welt neu zu sehen, eine Chance, uns wieder mit der grundlegenden Offenheit zu verbinden, eine Chance zu erkennen, dass wir nie von dieser grundlegenden Weitläufigkeit getrennt waren – eine Chance zu erkennen, dass alles nur ein großes Missverständnis war.

Wenn Sie genügend Zeit damit verbringen, darüber nachzudenken, können Sie es vielleicht mit Ihrem rationalen Verstand verstehen. Aber dann fragen Sie sich vielleicht immer noch: „Warum erlebe ich mich selbst als getrennt? Warum erlebe ich nicht jeden Moment als frisch? Warum fühle ich mich so festgefahren?“ Der Grund dafür, dass Sie sich so fühlen, ist, dass Sie – wie alle anderen auch – seit sehr, sehr langer Zeit unter der Herrschaft der gleichzeitig auftretenden Unwissenheit stehen. Daher dauert der Abbau sehr, sehr lange.

Unser Missverständnis der Getrenntheit geht tief. Sogar Tiere haben das angeborene Gefühl, ein eigenständiges Wesen zu sein. Aber im Gegensatz zu Tieren haben wir die Fähigkeit zur Kontemplation. Wir können unser ziemlich hochentwickeltes Gehirn nutzen, um zu erkennen, dass unser Missverständnis tatsächlich ein Missverständnis ist – dass wir von Moment zu Moment die Chance haben, wenn auch nur für kurze Zeit, wieder mit dieser Grundgrundlage zu verschmelzen.

Selbst wenn wir davon überzeugt sind, können wir unser gewohntes Gefühl der Getrenntheit nicht einfach dadurch aufgeben, dass wir es verschwinden lassen. Aber was wir tun können, ist zu meditieren. In einer Sitzung auf unserem Meditationskissen können wir selbst sehen, wie fließend unser Bewusstsein ist. Wir können beobachten, wie unsere Gedanken, Gefühle und Wahrnehmungen auftauchen und verschwinden und wie dieser Prozess ohne Unterbrechung immer weitergeht.

Wir können auch erkennen, wie geheimnisvoll unsere Gedanken sind. Woher kommen all diese Gedanken? Und wohin gehen sie? Und warum nehmen wir das, was in unserem Kopf vorgeht, so ernst? Auch wenn unsere Gedanken so schwer fassbar sind wie Nebel, wie können sie uns endlose unnötige Probleme bereiten? Wie können sie dazu führen, dass wir uns Sorgen machen, eifersüchtig werden, mit anderen streiten, euphorisch und deprimiert werden?

Meditation gibt uns die Möglichkeit, die Schlüpfrigkeit unseres Geistes und unserer Vorstellung von „Ich“ zu erkennen. Wenn wir meditieren, gewöhnen wir uns allmählich daran, wie Erfahrungen ständig fließen. Wir sehen, dass dies geschieht, auch wenn wir niemanden identifizieren können, der sie erlebt.

Aus dieser Sicht gibt es kein festes Wesen, das durch die Bardos geht. Anders ausgedrückt: Es gibt kein kontinuierliches Individuum, das Leben und Tod erlebt. Niemand lebt und niemand stirbt. Leben und Tod, Anfang und Ende, Gewinn und Verlust sind wie Träume oder magische Illusionen.

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From How We Live Is How We Die von Pema Chödrön © 2022 von der Pema Chödrön Foundation. Nachdruck in Absprache mit Shambhala Publications, Inc.

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Dies wird von Vedanta beantwortet. Du bist das Subjekt, und es gibt nichts außer Bewusstsein. Man muss über den Verstand hinausgehen, was schwierig ist, weil unsere Identität so sehr mit unseren Gedanken verknüpft ist. Sobald man dahinterkommt, spielen Konzepte wie Bardo keine Rolle mehr.

Der letzte Absatz bringt es ziemlich gut auf den Punkt.

Liegt es nicht daran, dass unsere Sinne darauf ausgelegt sind, uns „am Leben“ zu halten und wir deshalb in „Angst“ leben und uns so von „Ich“ und „Es“ trennen?

„Warum erlebe ich mich als getrennt? Warum erlebe ich nicht jeden Moment als frisch? Warum fühle ich mich so festgefahren?“

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