Wie ich ein buddhistischer Jude wurde

Persönliche Reflexionen Zen-Buddhismus

Während der Hohen Feiertage denkt ein Praktizierender über seine spirituelle Praxis und Identität nach

Im Laufe der Jahre haben die jüdischen Feiertage für mich immer mehr und weniger an Bedeutung gewonnen. Sie waren wahrscheinlich am tiefsten, als ich ein Kind war, als sie aufgrund familiärer Verpflichtungen unvermeidbar waren. Sie standen wochenlang unheilvoll vor mir. Aber die Vorahnung entstand nicht aus Angst vor dem göttlichen Gericht. Es war einfach die Vorahnung quälender Langeweile.

Mittlerweile habe ich als langjähriger Zen-Praktizierender so viele Stunden damit verbracht, schweigend zu sitzen und auf eine leere Wand zu starren, dass ein Gottesdienst an den Hohen Feiertagen im Vergleich recht lebhaft wirkt, besonders wenn ich 22 Stunden lang nichts gegessen habe und über Blintze fantasiere. Natürlich können sich Dienstleistungen manchmal immer noch quälend anfühlen. Meine Frau steht mir normalerweise nicht zur Verfügung, um mir stundenlang dabei zu helfen, unsere beiden Kleinkinder am Leben zu halten und zu stimulieren. (Sie bekommt einen Pass; sie ist die Rabbinerin.) Der Vorteil ist, dass ich die Predigten jetzt mehr genieße – wenn ich in der Lage bin, aufmerksam zu sein.

Sie würden sich zu Recht fragen, wie jemand, der von den rituellen Formen seiner jüdischen Erziehung so gelangweilt war, schließlich einen Rabbiner heiratete und seine jüdische Identität bekräftigte. Die kurze Antwort ist, dass ich schließlich Lehren und Praktiken gefunden habe, die mir geholfen haben, die Umstände meines Lebens zu akzeptieren und zu genießen.

Die längere Antwort beginnt, als ich, unzufrieden mit meinen einheimischen Formen des Judentums, begann, anderswo spirituellen Beistand zu suchen. Ich begann mit 15 oder 16 Jahren, Buddhismus zu studieren, hatte mich mit etwa 20 Jahren im Soto-Zen eingelebt und bin seitdem spirituell zu Hause, wo auch immer ich bin.

Unterwegs ist mir eine Unterscheidung aufgefallen, die mir dabei geholfen hat zu erklären, wo sich dieses Zuhause befindet. Ich bezeichne mich selbst als „buddhistischen Juden“ und nicht als „jüdischen Buddhisten“.

Die meisten Juden, die ich kenne und die mehr als nur ein vorübergehendes intellektuelles Interesse am Buddhismus haben, gehören zur letzteren Kategorie, den jüdischen Buddhisten. Während sie aufgrund ihrer Abstammung, ihres Hintergrunds, ihrer Geschichte usw. stolz darauf sind, jüdisch zu sein, sind ihre buddhistische Abstammung und Praxis heute von zentraler Bedeutung für ihr Selbstverständnis. Als ich jünger war, dachte ich, ich sei auch ein jüdischer Buddhist.

Im zweiten Studienjahr hatte ich jedoch jüdische Kommilitonen gefunden, die jüdische Dinge taten, an denen ich teilnehmen wollte – eine absolut beispiellose Situation für mich. Während ich im Unterricht Buddhismus studierte und jeden Tag mit meinen Klassenkameraden Zazen tanzte, ging ich freitagabends nach Hillel und lernte von innen heraus, wie sich meine einheimischen Ritualformen tatsächlich anfühlten. Meine ersten spirituell kraftvollen Hochfeiertagsgottesdienste fanden auf dem Campus unter wirklich recht typischen Umständen statt. Der schockierende Unterschied bestand darin, dass alle um mich herum in meinem Alter waren und sich tatsächlich dafür entschieden hatten, dort zu sein. Ich fing an, mich wirklich mit dem Ritual zu verbinden, aber noch mehr mit der Gemeinschaft. So sehr, dass – in dieser panischen Frage: „Was mache ich nach dem College?“ Übrigens – ich habe sogar kurz über eine Rabbinerschule nachgedacht und mich gefragt, ob es möglich wäre, das Judentum in etwas umzugestalten, das für mich als Kind funktioniert hätte.

Nach dem College war es für mich jedoch viel schwieriger, eine jüdische Gemeinde zu finden, die mir das gleiche Gefühl der Verbundenheit vermittelte. Meine Zen-Praxis blühte auf und im Zendo fand ich meine Mitreisenden – und innere Stabilität.

Ich empfand Zen als eine Art Gegenmittel zu meiner schwierigsten Konditionierung. Wo das Judentum hyperkonzeptuell und hyperintellektuell war, könnte Zen nicht einfacher sein: Nur das Sitzen ist die gesamte Praxis. Während das Judentum von jedem in der Gemeinschaft das Gleiche zu verlangen schien, nährte Zen die unabhängige, unbeschreibliche Erfahrung jedes Einzelnen. Als ich aufwuchs, erfüllte mich die Erfahrung, vor der gesamten Gemeinde die hebräische Liturgie aufführen zu müssen, auf eine Art und Weise mit Ängsten, die noch heute in mir spürbar sind. Die Zen-Sanghas, mit denen ich zusammen saß, schienen sich – mit echtem Lachen! – an zufälligen Variationen der rituellen Formen zu erfreuen, die ich nicht einmal „Fehler“ nennen möchte.

Diese entscheidenden Unterschiede haben mich geheilt. Aber das galt auch für die Kontakte, die ich im College zum ersten Mal zu anderen jüdischen Menschen in meinem Alter geknüpft hatte. Mit der Zeit wurde für mich der Entschluss gefasst, in meinem Leben Platz für beides zu finden.

Als meine jetzige Frau erklärte, dass sie sich an einer Rabbinerschule anmelden wollte, stimmte ich zu, wohlwissend, was das bedeutete. Ich wollte unbedingt meine Zen-Praxis beibehalten, aber dieser Szenenwechsel bedeutete, dass sich unser Leben um das Judentum drehen würde. Es war Zeit, eine Synthese zu finden.

Als ich tiefer als je zuvor in die jüdische Welt eintauchte, wurde mir eine zweifache Veränderung in mir bewusst.

Zum einen hatte ich das unerschütterliche und allgegenwärtige, zentrumslose Zentrum von Zazen gefunden. Als Kind dachte ich, Heiligkeit sei bestimmten Orten und Zeiten vorbehalten, unabhängig davon, ob man zu dieser Zeit dazu bereit war oder nicht. Nun wurde mir klar, dass man vielleicht nie bereit sein wird, aber das ist in Ordnung, denn alles, so wie es ist, ist zu jeder Zeit heilig. Es wurde so interessant, ein jüdisches Ritual wie dieses zu erleben: Es unterscheidet sich nicht von anderen Aktivitäten und wird dennoch von Menschen, die ich liebe, mit so fürsorglicher Aufmerksamkeit praktiziert. Diese Teilnahme berührte mich angesichts der Besonderheiten meines Lebens tief. Mir wurde klar, dass ich ohne jüdische Praktiken und die Menschen, die sie über die Jahrhunderte getragen haben, nicht der wäre, der ich bin.

Darüber hinaus wurde mir klar, dass die Art und Weise, wie Zen Raum für die unbeschreibliche Erfahrung jedes Einzelnen schafft, auch in einem jüdischen Raum möglich ist. Was auch immer man durchmacht, wird in der jüdischen Tradition durch den Rahmen des Rituals und die saisonalen Zyklen der Einhaltung festgehalten. Ich habe in dieser Erkenntnis neues Mitgefühl gefunden. Einige Leute im Raum machten transformierende spirituelle Erfahrungen, und ich habe das für sie genossen. Andere Leute im Raum waren völlig gelangweilt, genau wie ich es als Kind war – oder vielleicht immer noch bin! Das hat mir genauso gut gefallen.

So tief wir in unserem Judentum verwurzelt sind, wie meine Frau und ich jetzt, seit sechs Jahren verheiratet, sind, befinde ich mich tatsächlich in meiner intensivsten Phase der formellen buddhistischen Praxis. Unter den Augen meiner Eltern, meiner Frau und meiner Kinder lernte ich im Herbst 2020 im Atlanta Soto Zen Center Jukai (Laienregeln) und erhielt den Dharma-Namen Kyosaku.

Aber ich habe es als buddhistischer Jude getan. „Buddhistisch“ ist das Adjektiv, das meine Praxis und Herangehensweise beschreibt, aber meine jüdische Identität und Kultur ist das Substantiv – die besondere Manifestation der Praxis als diese Inkarnation, ich – während ich mich auf meine Familie, Beziehungen und gemeinschaftlichen Bräuche konzentriere.

Wenn ich jetzt in Gottesdiensten zu hohen Feiertagen sitze – das heißt, wenn ich nicht gerade die Kinder hinten herumjage –, sitze ich mit der Zen-Ausrichtung und schätze die radikal persönliche Erfahrung jedes Einzelnen dieser Formen, die wir alle teilen. Sicher, unsere Gemeinde ist keine typische amerikanische Synagoge – zum Beispiel sind wir die Hälfte der Zeit auf einem Berg oder im Wald und nicht in einem Gebäude. Aber als buddhistischer Jude ist meine jüdische Gemeinschaft größer, als ich es jemals für möglich gehalten hätte, und ich nehme Zuflucht, indem ich helfe, sie zu einem Zufluchtsort für andere zu machen.

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