Ecodharma: Buddhistische Lehrer reagieren auf die Klimakrise

Ideen Klimawandel

Ein Lehrertreffen befasst sich mit Möglichkeiten, wie die buddhistische Gemeinschaft auf die Klimakrise reagieren kann.

Als Reaktion auf die Klimakrise und andere ökologische Probleme ist eine neue Entwicklung innerhalb des sozial engagierten Buddhismus entstanden: Ökodharma, auch bekannt als Ökobuddhismus. Trotz des traditionellen buddhistischen Fokus auf die individuelle Praxis und das Erwachen sind die ökologischen Auswirkungen des Dharma heute schwer zu ignorieren. Die buddhistische Betonung der gegenseitigen Abhängigkeit – was Thich Nhat Hanh als unser „Intersein“ beschreibt – ist Teil einer allumfassenden Weltanschauung, die das persönliche Wohlergehen oder das kollektive menschliche Gedeihen nicht von dem der Erde trennt. Wir sehen uns mit einer unvermeidlichen Frage konfrontiert: Wie erkennen wir diese Verbundenheit in unserer tatsächlichen Lebensweise an?

Dementsprechend machen immer mehr buddhistische Lehrer, Gelehrte und Aktivisten auf ökologisches Engagement als wichtigen Aspekt der heutigen buddhistischen Praxis aufmerksam. Vom 24. bis 28. März trafen sich 21 von uns im Barre Center for Buddhist Studies zu einem von der BESS Family Foundation gesponserten Öko-Retreat, um genau dieses Thema zu besprechen.

Die meisten Teilnehmer waren Mitglieder eines Umweltberatungsteams nordamerikanischer Lehrer und Praktiker, das sich seit letztem Sommer online trifft. Diese Gruppe von vierzehn Beratern mit einem breiten Spektrum an Hintergründen und Abstammungslinien wird auch von der BESS Family Foundation gefördert. Die Gruppe kam zusammen, um die Schnittstelle zwischen Klimawandel und Praxis zu untersuchen, insbesondere um Möglichkeiten zu ermitteln, wie wir in dieser unsicheren Zeit den Menschen und dem Planeten zugute kommen können. Wir diskutieren Fragen wie: Wie wirkt sich die Ökokrise unterschiedlich auf die Menschen aus? Wie können buddhistische Meditation und weltliche Achtsamkeit den Menschen helfen, mit der Not auf eine Weise umzugehen, die zu positiven Handlungen führt? Was ist der Unterschied zwischen Trauer und Verzweiflung? Welche Öko-Praktiken erscheinen für wen am nützlichsten? Was sind die Herausforderungen bei der Umsetzung?

Der Höhepunkt für alle war die Gelegenheit, persönlich Zeit mit anderen gleichgesinnten Ökodharma-Praktizierenden zu verbringen, die entstehende öko-buddhistische Gemeinschaft zu stärken und zu beginnen, Ressourcen zu teilen. Mehrere Leute bemerkten, dass „es sich wie eine Heimkehr anfühlte“. Wie einer der Teilnehmer sagte: „Wir können das nicht alleine schaffen. Das Juwel der Gemeinschaft ist von entscheidender Bedeutung für unsere Arbeit an der Vision einer besseren Welt.“ Ein anderer betonte, dass „wir nur durch tiefe Freundschaften und den Aufbau von Koalitionen strategische Wege finden können, um eine gerechtere Reaktion auf den anhaltenden Klimanotstand zu verstärken.“

Neben informellen Diskussionen boten Mitglieder der Beratergruppe Öko-Meditationen an, die von kurzen Tonglen-Sitzungen bis hin zu einer dreistündigen Praxis auf der Erde reichten. Dadurch konnten die Teilnehmer beobachten, wie andere diese Arbeit angehen und sich in diesen herausfordernden Zeiten behaupten. In den Diskussionen wurde die Überschneidung der ökologischen Krise mit Fragen der sozialen Gerechtigkeit, einschließlich Rassismus und anderen Formen der Unterdrückung, hervorgehoben: „Wie können wir indigene Gemeinschaften und farbige Gemeinschaften unterstützen und stärken, die mit den dringendsten Manifestationen von Umweltungerechtigkeit konfrontiert sind?“ Wir haben auch eine Reihe anderer Themen angesprochen, darunter Systemtheorie, wirtschaftliche Auswirkungen und die Bedeutung geschickter Mittel (Upaya).

Das Retreat war nicht darauf ausgelegt, ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen, aber es gab mehrere wichtige Erkenntnisse, darunter:

Erdbasierte Praktiken scheinen ein Schlüssel zu sein: Zum Beispiel das Hören auf die Erde, auf die Vorfahren und auf nichtmenschliche Tiere. Wie könnten solche Praktiken in die traditionellen buddhistischen Lehren integriert werden? Mehrere der Teilnehmer repräsentieren Zentren und Programme, die bereits einige dieser Möglichkeiten erkunden: Kristin Barker mit One Earth Sangha, Susie Harringtons NatureDharma Teacher Training, Lama Willa Blythe Bakers Rewilding the Soul, Thanissaras Peoples Alliance for Earth Action Now (PAEAN), Ayya Santacitta mit der Aloka Earth Room, Kritee Kanko und David Loy mit dem Rocky Mountain Ecodharma Retreat Center. Was funktioniert gut und was nicht? Was können wir voneinander lernen und wie können wir diese Lehren und Praktiken einer breiteren Öffentlichkeit zugänglich machen?

Der Buddhismus entstand zu einer ganz anderen Zeit und an einem ganz anderen Ort, daher können wir nicht erwarten, dass traditionelle Texte und Lehren genaue Antworten darauf geben, was zu tun ist. Aber kontemplative Praktiken können uns helfen, selbst zu entscheiden, wo wir uns engagieren. Beispiele sind die Reflexion über Fragen wie: Was habe ich zu bieten? Was sind für mich die besten Möglichkeiten? Und (am wichtigsten) was geht mir am Herzen? Diese drei Überlegungen können auch von Gruppen durchgeführt werden, die den Wunsch haben, gemeinsam zu arbeiten.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sich bisher ein Netzwerk von Ecodharma-Lehrern, -Programmen und -Zentren entwickelt hat. Wir hoffen, dass andere, die diese Bedenken teilen, sich mit uns in Verbindung setzen (entweder als einzelne Teilnehmer oder unter [email protected]) und sich uns bei der Entwicklung dieser neuen und lebenswichtigen Richtung für einen sozial engagierten Buddhismus anschließen.

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