Wir sind reines Bewusstsein

Ideenwissenschaft

Was uns die Komplexitätstheorie über Nichtdualität, Bewusstsein und Verbindung lehren kann

Seit zwanzig Jahren ist der Stammzellpathologe Neil Theise von der Wissenschaft komplexer Systeme fasziniert, von der verschwindend kleinen Ebene des Quantenschaums bis hin zur Weite unseres gesamten Universums. „Man sieht einen Baum und kann sich ihn als Objekt vorstellen“, sagt Theise. „Oder man kann es sich als eine Ansammlung von Atomen und Molekülen sowie Energietaschen aus Luft, Wasser, Sonnenlicht und Erde vorstellen, die sich zu etwas zusammendrehen, das wie ein Baum aussieht.“

Theise, Professor für Pathologie an der NYU Grossman School of Medicine und praktizierender Zen-Buddhist, bietet in seinem neuen Buch „Notes on Complexity: A Scientific Theory of Connection, Consciousness“ eine umfassende Einführung in die Komplexitätstheorie und ihre Synergien mit buddhistischen Prinzipien und Lehren. und sein. In einer aktuellen Folge von Tricycle Talks setzte sich James Shaheen, Chefredakteur von Tricycle, mit Theise zusammen, um über seine Reise zum Buddhismus zu sprechen, was es bedeutet, am Rande des Chaos zu leben und wie die Komplexitätstheorie uns helfen kann, mit der Unvorhersehbarkeit umzugehen unseres Alltags. Lesen Sie unten einen Auszug aus ihrem Gespräch und hören Sie sich dann die vollständige Folge an.

Was ist also Komplexitätstheorie? Die Komplexitätstheorie beschreibt alles, was zwischen der durch die Quantenmechanik beschriebenen infinitesimalen Welt und der durch die Relativitätstheorie beschriebenen riesigen, unendlichen Welt liegt. Es deckt ab, was dazwischen liegt: unsere Alltagswelt, unsere Körper, die Städte um uns herum, die Vogelschwärme, die vorbeiziehen, während wir die Straße entlanggehen. Komplexität ist wirklich die Wissenschaft vom Leben. Aber es geht auch darüber hinaus. Es ist nicht nur eine Theorie des Lebens, sondern auch eine Theorie des Seins: wie Dinge entstehen, was der Sinn der Existenz ist und welche Funktionen die Existenz hat.

Wenn wir uns Zellen ansehen, sind Zellen nichts anderes als im Wasser schwimmende Moleküle, die sich selbst zu etwas organisieren, das wie eine Zelle aussieht, genauso wie Zellen sich selbst zu etwas organisieren, das wie ein Körper aussieht, und Körper sich selbst zu etwas organisieren, das aussieht wie Menschen, die den Fluss hinuntergehen Straße. Es gibt diesen Fluss, der passiert. Es gibt niemanden, der den Fluss lenkt. Und doch stößt irgendwie morgens auf einer überfüllten Straße in New York City keiner von uns aufeinander, obwohl wir uns Sorgen um unsere Tage machen, auf unsere Telefone hören und so weiter. Unser Körper organisiert sich selbst im Strom.

Schließlich erreicht man das sogenannte Planck-Niveau, die kleinstmöglichen Raum- und Zeiteinheiten, die das Gefüge der Raumzeit selbst bilden. Die Raumzeit ist ein energiereiches Feld, in dem ständig subatomare Teilchen auftauchen. Wenn diese Teilchen aufeinandertreffen und interagieren, entstehen größere subatomare Teilchen, Atome, Moleküle und das gesamte Universum. Plötzlich sieht das gesamte Universum auf verschiedenen Skalenebenen so aus, als bestünde es aus Dingen. Tatsächlich ist aber nirgends etwas zu finden. Und das ist wirklich die Leere der inhärenten Existenz.

Das gesamte Universum ist ein komplexes System, und aus der Sicht von Samsara oder dem Relativen sieht es so aus, als gäbe es all diese Dinge, die voneinander getrennt sind. Aber auf der Quantenskala, auf der Ebene der Raumzeit, auf der Ebene des Absoluten gibt es keine Trennungen und alles ist lediglich Prozess. Es gibt keine Dinge. Von da an beginnen sich viele andere Teile der buddhistischen Metaphysik zu entfalten.

Wie hat das Studium der Komplexitätstheorie Ihre Art und Weise verändert, wie Sie auf die Welt um Sie herum achten und an ihr teilnehmen? Wenn man die Straße entlanggeht, ist man zunächst einmal einfach nur überrascht. Sie sehen einen Baum und können ihn sich als Objekt vorstellen, oder Sie können ihn sich als eine Ansammlung von Atomen und Molekülen und Energietaschen, Luft, Wasser, Sonnenlicht und Erde vorstellen, die sich zu etwas zusammendrehen, das aussieht ein Baum.

Auf dieser Größenordnung bist du du und ich bin ich und wir sind getrennt und jeder von uns ist durch seine Haut begrenzt. Aber auf zellulärer Ebene geben Sie ständig Zellen an die Umgebung ab. Das ist ein großer Teil des Staubs unserer Räume – die abgestorbenen Zellen von der Oberseite unserer Haut. Und wir wissen auch, dass wir ein Mikrobiom haben, eine gleiche Anzahl nichtmenschlicher Zellen, aus denen unser Körper besteht, ohne die wir nicht leben würden. Ohne die Bakterien, die unsere Haut und alle Räume in unserem Körper bedecken, können wir keine lebenden Menschen sein. Sie alle sind für uns notwendig, um einen gesunden, lebenden menschlichen Körper zu erhalten. Und wenn wir einen Türknauf betätigen, hinterlassen wir einen Teil dieses Bioms. Wenn wir jemandem die Hand geben, ihn küssen oder umarmen, lassen wir einige von uns zurück. Und sie wiederum lassen einige von ihnen zurück. Dies ist so real, dass es, wenn man einen Haushalt mit mehreren Personen sowie einer Katze und einem Hund untersucht, tatsächlich ein einziges Mikrobiom gibt, das alle gemeinsam haben.

Auf zellulärer Ebene sind unsere Grenzen mindestens so groß wie die Häuser, die wir bewohnen, und die Räume, durch die wir uns tagsüber bewegen. Auf atomarer Ebene gibt es kein Atom, das wir nicht vom Planeten geatmet, getrunken oder gegessen haben. Einerseits können Sie uns also als diese Wesen sehen, die sich selbst als getrennt betrachten und auf der Oberfläche dieses Felsens, den wir Erde nennen, wandeln. Oder Sie können sich uns als die Atome der Erde vorstellen, die dreieinhalb Milliarden Jahre brauchen, um miteinander zu interagieren und einen Aspekt ihrer selbst entstehen zu lassen. Wir gehen und reden über die Erde. Wir sind nicht getrennt. Wir sind die Erde, die herausgefunden hat, wie sie mit sich selbst kommunizieren kann. Wenn man also auf die Quantenskala geht, ist unsere Grenze das gesamte Universum, und wir sind einfach differenzierte Aspekte innerhalb des Universums. Dies sind grundlegende buddhistische Erkenntnisse: dass wir Teil eines nahtlosen Ganzen sind.

Sie sagen, dass wir selbst reines nichtduales Bewusstsein sind. Was bedeutet das sowohl auf wissenschaftlicher als auch auf spiritueller Ebene? Tibetische Buddhisten sprechen vom Geist des klaren Lichts. Wenn unser Geist in der buddhistischen Praxis zur Ruhe kommt und konzentriert ist, können wir erfahren, dass unser Geist Teil eines größeren Geistes ist. Manche Leute werden dies als das Absolute bezeichnen. Allen kontemplativen Methoden, die ich untersucht habe, ist gemeinsam, dass sie alle von ihrer Leuchtkraft sprechen. Dies ist in der Zen-Praxis sehr wichtig: Der universelle Geist ist leuchtend. Und es ist nichtdual, das heißt, es gibt keine Unterschiede. Es gibt keine Trennung von Subjekt und Objekt.

Wenn das Bewusstsein beginnt, sich seiner selbst bewusst zu werden, sich selbst zu erforschen und neugierig auf sich selbst zu sein, kommt es zur Trennung. Daher kommt die Dualität. Dies kommt auf die Komplementarität zurück. Ist Licht also eine Welle oder ein Teilchen? Es ist eine Komplementarität. Ist ein Baum Atome oder ein Baum? Es ist eine Komplementarität. Das Bild, das ich in dem Buch verwende, um dies zu erklären, sind die klassischen zwei Gesichter im Profil, die einander ansehen, und der Raum zwischen ihnen sieht aus wie eine Vase. Sind es zwei Gesichter oder eine Vase? Nun, es ist das eine oder das andere, aber für eine vollständige Erklärung braucht man beides.

Einerseits sind wir diese getrennten Wesen. Das ist echt. Samsara ist real. Trennung ist real. Objekte existieren. Aber das ist keine vollständige Sicht der Dinge. Die vollständige Sichtweise besagt, dass wir auch reines Bewusstsein sind, aus dem all diese materiellen Dinge entstanden sind. Also ist es das? Sind wir reines Bewusstsein? Ist das alles Nirvana? Ist alles perfekt? Ja das stimmt. Aber es ist wie mit den Gesichtern und der Vase. Beide Dinge sind wahr. Es ist weder das eine noch das andere. Was mich die buddhistische Praxis und die Komplexitätstheorie gelehrt haben, ist, wie man zwischen diesen hin und her wechselt. Durch den Tanz zwischen den beiden lebe ich ein widerstandsfähigeres und reicheres Leben.

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