Ken McLeod-Interview: „Du kontrollierst dein Leben nicht“

Ideen Vajrayana

In einer aktuellen Folge von Tricycle Talks diskutiert der Autor, Übersetzer und Lehrer Ken McLeod die Bedeutung von Opferbereitschaft und Unterwerfung in der Vajrayana-Praxis.

Seit vierzig Jahren arbeitet Ken McLeod als Übersetzer tibetischer Texte und Praktiken. Mit seinem neuen Buch „The Magic of Vajrayana“ verfolgt McLeod einen persönlicheren Ansatz und greift auf seine eigenen Erfahrungen zurück, um den Lesern einen Eindruck von Vajrayana-Ritualen zu vermitteln. Durch Übungsanweisungen, eindrucksvolle Vignetten und Geschichten aus seinem eigenen Leben bietet McLeod eine praktische Einführung in viele der Rituale, die für zeitgenössische westliche Praktizierende vielleicht unklar erscheinen, einschließlich Beschützerpraxis und Guru-Yoga.

In einer aktuellen Folge von Tricycle Talks setzt sich James Shaheen, Chefredakteur von Tricycle, mit McLeod zusammen, um darüber zu diskutieren, wie Rituale uns an den Rand des Unbekannten führen können, was wir riskieren, wenn wir die Anwesenheit von Göttern ignorieren, und wie Vajrayana funktioniert hilft uns, das klare, leere Wissen aufzudecken, das in der Erfahrung immer vorhanden ist. Lesen Sie unten einen Auszug aus ihrem Gespräch und hören Sie sich dann die vollständige Folge an.

Was ist Vajrayana und was ist ein Vajra? Vajra ist der Name einer Waffe. Es ist der Blitz, der mit dem vedischen Regengott Indra in Verbindung gebracht wird. Die Geschichte dahinter ist, dass einst ein verderblicher Titan, der zutiefst von Magie beschützt wurde, Indra gestürzt hatte. Indra rief die anderen Götter dazu auf, ihm zu helfen, den Titanen zu besiegen. Die Götter erkannten, dass die einzige Möglichkeit, dies zu erreichen, aufgrund des magischen Schutzes darin bestand, eine völlig neue Waffe zu entwickeln. Sie überredeten einen Weisen, der sieben Leben in Folge als Weiser geboren worden war, sein Leben aufzugeben, damit sie seine Knochen zur Herstellung der Waffe verwenden konnten. Der Weise, der die Situation verstand, stimmte zu. Die Götter formten aus seinen Knochen einen Vajra. Mit dem Vajra gelang es Indra, den Titanen zu vernichten und wieder Ordnung in die Welt zu bringen.

Nun taucht dieser Blitz überall auf. Es ist praktisch derselbe Blitz, den Zeus, der griechische Gott des Donners, in der Hand hält. Seine Eigenschaft besteht darin, dass es, wenn es als Waffe eingesetzt wird, alles zerstört, worauf es geworfen wird, und unverändert in die Hand seines Besitzers zurückkehrt. Daher ist es eine sehr geeignete Metapher für das klare, leere Wissen, das das Herzstück aller buddhistischen Praktiken ist: Wenn man dieses klare, leere Wissen berührt, werden alle Leiden, Reaktionsmuster und Verwirrungen beseitigt, und nichts ändert sich an dieser Klarheit , leeres Wissen.

Der Begriff Yana kann entweder als Fahrzeug oder als Weg übersetzt werden. Es ist etwas, das einen von einem Ort zum anderen bringt. Vajrayana ist also der Weg oder das Vehikel des klaren, leeren Wissens. Ein anderes Wort, das hier oft verwendet wird, ist Tantra, was ebenfalls eine implizite Metapher ist. Beim Weben bedeutet Tantra einen Faden, der kontinuierlich durch den Stoff verläuft und beim Weben hin und her geht. Man könnte es wohl als Kontinuität übersetzen. Dieses klare, leere Wissen ist in jeder Erfahrung unseres Lebens vorhanden. Wir sind uns dessen nicht immer bewusst oder berühren es nicht immer, aber es ist immer da. Und so bedeutet das Wort Tantra den Weg dieses klaren, leeren Wissens, das in der Erfahrung immer präsent ist.

Wie schafft die Vajrayana-Praxis die Bedingungen für den Übergang zu diesem klaren, leeren Wissen? Nun, dieses klare, leere Wissen ist immer vorhanden, und die meisten Menschen sind irgendwann in ihrem Leben damit in Berührung gekommen. Diese Momente sind meist flüchtig oder sehr vorübergehend und oft erkennen wir sie nicht als solche. Wenn Sportler sich sehr stark anstrengen, erleben sie manchmal, dass sie in eine Art zeitloses Bewusstsein gelangen, das sie die „Zone“ nennen, in der sie außergewöhnliche Dinge tun können, weil es scheint, als ob die Zeit langsamer geworden oder sogar stehen geblieben wäre . Manchmal gelingt es Menschen, die mit einem Unfall konfrontiert sind, in diesen Raum zu gelangen. Wenn jemand, der uns nahe steht, eine Tragödie erlebt hat und wir nur bei ihm sind, machen wir möglicherweise die Erfahrung, dass wir mit dieser Person nicht eins, aber auch nicht eins sind.

In diesem klaren, leeren Wissen gibt es die Trennung, die wir normalerweise zwischen Subjekt und Objekt erfahren, nicht mehr. Sie sind einfach präsent in der Welt, die Sie erleben – und man könnte sogar sagen, dass Sie es sind. Vajrayana schafft die Bedingungen, unter denen wir eine solche Beziehung zur Welt eingehen können. Tatsächlich ist die Vajrayana-Tradition dafür bekannt, dass sie über viele verschiedene Methoden verfügt, um dieses klare, leere Wissen hervorzurufen, hervorzurufen, zu stabilisieren oder aufzudecken.

Sie sagen, dass Sie beim Praktizieren von Vajrayana möglicherweise einen Teil oder Ihr ganzes Leben für das Praktizieren opfern müssen. Was meinst du damit? Worauf verzichten wir? Wenn wir uns das Leben des Buddha ansehen, wuchs er als Prinz in einem Königreich auf. Er begegnete dem Alter, der Krankheit und dem Tod, die ihn bis ins Mark schockierten, und er begegnete auch einem Sadhu, einem religiösen Bettler, der in Frieden zu sein schien. Für den jungen Mann konnte er sich nicht vorstellen, wie man in einer Welt, die von Alter, Krankheit und Tod geprägt ist, Frieden finden kann. Dieses Rätsel verwirrte ihn so sehr, dass er seine Frau, sein Kind und seine königliche Position verließ und sich auf eine spirituelle Suche begab. Das war ein Opfer. Und diese Frage ist meiner Meinung nach das Herzstück des Buddhismus: Wie leben wir in Frieden in einer Welt oder einem Leben, das von Alter, Krankheit und Tod geprägt ist? Eigentlich ist es keine triviale Frage. Ich kenne Menschen, die ihre Familie, ihre Kinder oder andere Dinge, die ihnen sehr am Herzen liegen, für materielle Vorteile geopfert haben.

Was auch immer wir verfolgen, wir werden etwas aufgeben. Und ich denke, wir müssen sehr sorgfältig darüber nachdenken, was wir wirklich in unserem Leben wollen und was wir bereit sind aufzugeben, um es zu erreichen. Das sind sehr wichtige Entscheidungen. Aus welchem ​​Grund auch immer, und darauf habe ich keine Antwort, rief mich etwas zu spiritueller Praxis oder mystischer Praxis in den Bann. Wie viele Menschen stieß ich dabei auf sehr, sehr große Schwierigkeiten. Und ich bereue es nicht. Denn in gewisser Weise habe ich das Gefühl, dass ich verstanden habe, wie ich in einem Leben, das von Alter, Krankheit und Tod geprägt ist, Frieden finden kann.

Sie schreiben auch über die Bedeutung der Unterwerfung in der Vajrayana-Praxis, die Sie als lebendige Praxis in allem definieren, was das Leben Ihnen bringt. Können Sie mehr über die Macht der Unterwerfung sagen? Ich denke, wenn wir uns dem unterwerfen, was unser Leben tatsächlich ist, anstatt immer danach zu streben, dass es etwas anderes wird, verstehen wir etwas sehr Tiefgründiges über die menschliche Verfassung. [Als ich krank wurde] musste ich Folgendes akzeptieren: „Okay, das ist mein Leben. Ich habe diese Krankheit, ich habe dieses Ungleichgewicht, ich habe diese Probleme, und sie werden wahrscheinlich nie verschwinden. Was tun?“ Ich mache das damit?"

Ich denke, eines der wichtigsten Dinge, zu denen dies zumindest für mich führt, ist Demut – man hat sein Leben nicht unter Kontrolle. Ich halte nichts mehr in meinem Leben für selbstverständlich. Wenn Glück kommt, bin ich dafür dankbar, aber ich betrachte es nicht als etwas, das mir zusteht. Und wenn Schwierigkeiten und Schmerzen auftauchen, dann besteht mein Leben genau daraus. Wie kann ich vollständig in dieser Erfahrung sein? Denn nur wenn wir vollständig in solchen Erfahrungen sind, können wir das klare, leere Wissen finden, von dem ich zuvor gesprochen habe. Es ist unser Widerstand gegen das, was in unserer Erfahrung entsteht, der uns daran hindert, dieses klare, leere Wissen zu erkennen.

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