Wie man eine inklusive Sangha aufbaut

Lehren Sangha

Wie können wir gute spirituelle Freunde sein und einladendere und integrativere Sanghas aufbauen? Es beginnt damit, zu sehen, wer nicht im Raum ist.

In einem Auszug aus ihrem Dharma-Vortrag „Real Refuge: Building Inclusive and Welcoming Sanghas“ aus dem Jahr 2013 wendet die buddhistische Lehrerin Mushim Patricia Ikeda achtsames Bewusstsein an, wenn sie darüber nachdenkt, wie man integrative Sanghas in der samsarischen Welt aufbaut.

Wie machen wir das Unsichtbare sichtbar? Wie können wir das Unsichtbare sehen? Wir könnten uns einfallen lassen und ich könnte dieser Praxis einen Namen geben – die Praxis, mit dem großen Weisheitsauge des befreienden Mitgefühls zu sehen. Einfacher ausgedrückt: Bei der Diversitäts- und Inklusionsarbeit beginnt es damit, sich im Raum umzusehen und festzustellen, wer hier ist und wer nicht. Es ist eine Praxis der achtsamen Achtsamkeit.

Im Zen-Buddhisten-Tempel in Ann Arbor, Michigan, wo ich 1982 mit der Ausbildung begann, befanden wir uns beispielsweise in einem alten Haus, das wir gerade renovierten. Es gab Stufen, die vom Straßenniveau hinauf zu einer Veranda führten, dann eine schmale Tür mit einer Schwelle, über die man steigen musste, und dann einen Eingangsbereich, der zur Meditationshalle und anderen Teilen des Tempels führte. Aber es gab keine Rollstuhlrampe. Deshalb kamen per Definition nie Menschen im Rollstuhl oder mit starken Mobilitätseinschränkungen zum Meditieren oder Üben zu uns. Wir haben sie nie in der Meditationshalle gesehen. Lag es daran, dass es in dieser Stadt Menschen im Rollstuhl gab, die nicht kommen wollten? Wir wussten es nicht und haben es zu diesem Zeitpunkt auch nicht herausgefunden. Seitdem wurde eine Rampe gebaut und es ist eine vielfältige und blühende Sangha entstanden. Manchmal braucht es Zeit. Wir werden unsere Ziele nie erreichen, wenn wir nicht vor Augen haben, dass wir integrativer werden wollen.

Wenn wir fragen, wer nicht da ist, ist normalerweise jemand verwirrt und fragt: „Wie kann ich sehen, wer nicht im Raum ist?“ Wir können den „Raum“ auf alle Orte erweitern, die wir regelmäßig besuchen, sei es im Urlaub oder auf Sonderreisen. Wir können uns jederzeit umschauen und uns fragen, wie viele Menschen sich hier im Raum zu befinden scheinen. Ich möchte das Wort „erscheinen“ hervorheben. Wir können nicht immer wissen, wie andere sich selbst identifizieren, aber als Menschen schauen wir uns um, auch wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, und nehmen ständig diese Einschätzungen vor.

Wie viele Menschen hier scheinen farbige Menschen zu sein, jünger, älter, im Rollstuhl oder auf dem Roller? Wie viele Menschen hier scheinen Frauen, Männer oder [nicht-binär] zu sein, oder kann ich vielleicht nicht sagen, wie sie sich in Bezug auf ihr Geschlecht identifizieren? Wie viele Menschen haben hier unterschiedliche Körperformen und -größen? Oder wer scheint mir ein niedriges, mittleres oder höheres Einkommen zu haben? Ich möchte innehalten und betonen, dass wir einen Geisteszustand hervorrufen – und das ist wichtig, wenn wir anfangen, diese Fragen zu stellen –, der großzügig, sanft, mitfühlend ist und Freundlichkeit und liebevolle Güte enthält. Wenn wir beginnen, das Unsichtbare zu sehen, bekommen wir einen Eindruck davon, wie viel wir nicht wissen, was beunruhigend, irritierend oder einfach nur beängstigend sein kann. Wir bringen auch unsere unbewussten Annahmen an die Oberfläche, Gedanken, von denen wir nicht wissen, dass wir denken, Überzeugungen, die wir unser ganzes Leben lang vertreten haben. Wahrscheinlich haben wir diese Überzeugungen nie untersucht, weil sie so zentral dafür sind, wer wir zu sein glauben und wie wir erzogen wurden – wie wir konditioniert wurden.

Wir müssen einen Geisteszustand hervorrufen, der ein Gegenmittel gegen jede aufkommende Angst ist, eine Haltung der Sanftmut, Freundlichkeit, Offenheit, Neugier und Interesse. Wenn Sie Kinder haben oder mit Kindern arbeiten, wissen Sie, dass es für uns Menschen ganz natürlich ist, auf so viele Dinge neugierig zu sein, insbesondere wenn wir jünger sind. Wir können Metta oder liebevolle Güte für uns selbst praktizieren: Möge ich sicher, gesund, glücklich, friedlich, freudig und entspannt sein. Dann können wir weitermachen, als würden wir über dieses Koan nachdenken. Wir sprechen über den Aufbau inklusiver Sanghas, und wie wir wissen, ist die Sangha das dritte der sogenannten drei Juwelen: der Buddha, der Dharma und die Sangha. Wir suchen Zuflucht bei der Sangha, wir suchen Zuflucht beim Buddha, wir nehmen Zuflucht beim Dharma. Wie können wir also Sanghas schaffen, die wahre Zufluchtsorte sind – Zufluchtsorte im Sturm, sichere und einladende Räume der Heilung und Erneuerung des Geistes – in der samsarischen Welt?

Stellen Sie sich diese Frage, ohne eine schnelle Antwort zu verlangen, sondern gehen Sie tief in die Frage ein. Von den drei Zufluchtsorten würde ich sagen, dass Sangha die schwierigste ist. Es stellt die meisten Probleme dar – nicht, dass wir nicht mit dem Buddha und dem Dharma ringen, aber die Sangha besteht aus echten Menschen. Sie sind unsere Gemeinschaften. Sie sind unsere Freunde. Sie werden zu unserer spirituellen Familie. Und hier kommt in vielen unserer Übungen der Gummi auf die Straße. Es ist schwer, gelassen und spirituell wunderbar zu sein, wenn Menschen auftauchen, die wir nervig oder schwierig finden oder von denen wir das Gefühl haben, dass sie aus irgendeinem Grund nicht mit unserer Gruppe harmonieren. Tatsächlich fällt es uns möglicherweise wirklich schwer, andere als unsere Sangha-Mitglieder zu akzeptieren, wenn wir das Gefühl haben, dass sie sich einfach so sehr von dem unterscheiden, was wir sind. An diesem Punkt müssen wir einen Schritt zurücktreten, einen Blick darauf werfen und uns fragen: „Worum geht es in meiner Dharma-Praxis wirklich?“ Viele von uns werden sagen: „Ich möchte ein ruhiger, ausgeglichener, weiser und mitfühlender Mensch werden“, aber es gibt auch eine andere Sichtweise.

1985 war ich mit meinem ursprünglichen Zen-Lehrer auf einer Pilgerreise und wir fuhren durch San Francisco. Auf dem Weg dieser Pilgerreise – die von Mexiko-Stadt durch Texas, die Westküste, über die Rocky Mountains, durch Colorado und dann zurück in den Mittleren Westen führte – besuchten wir so viele buddhistische Gruppen aller Sekten und Abstammungslinien wie wir konnte finden. In einem chinesischen Tempel in San Franciscos Chinatown trafen wir einen chinesischen Mönch, der nur begrenzt Englisch sprach. Ich erinnere mich noch genau daran, dass er sagte: „Ich bin Mönch geworden, weil ich etwas über die Welt lernen wollte. Ich wollte etwas über die Welt lernen.“

Wir müssen uns fragen: Wie reflektierend sind unsere Sanghas oder spirituellen Gemeinschaften für die ganze Welt? Wie können wir lernen? Wie können wir tiefer sehen und spirituell immer mehr wachsen? Ganz einfach: Wie können wir etwas über die Welt lernen?

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Weitere in diesem Dharma-Vortrag aufgeführte Ressourcen sind: „Making the Invisible Visible: Healing Racism in our sanghas, in our Buddhist Communities“ (2000) und „Dharma Color and Culture: New Voices in Western Buddhism“, herausgegeben von Hilda Gutiérrez Baldoquín, (Parallax Presse, 2004)

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